修于内，形于外

　　《周礼》、《仪礼》、《礼记》，三部论礼的著作，占据了儒家“十三经”中的一席重地。可见“礼”之举足轻重。

　　礼，是中华文明重要特征之一，也是中华传统文化的核心理念。首先，在古人眼中，“礼”是人与动物的区别。人如果不懂礼，那便是禽兽不如。

　　礼，又是君子与小人的区别。比如“关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑”，青年男女渴望爱恋是何等炽热，小伙子对心上人的思慕妄想，会彻夜难眠、辗转反侧。但是不管多么渴望，表现出来的求爱行为，仍然是“琴瑟有之”的斯文，乃至男女恋爱成婚，仍然要“钟鼓乐之”的规范，就是必须用礼乐的方式、文明的方式去追求爱情。同时，礼又是一种形式，它背后蕴含着深厚的文化积淀、无声地表达着文明的意义。比如参加晚宴时，同事朋友之间相互敬酒，那些修养深厚、平静谦和的人，往往会把酒杯端得比对方低些，为什么？其实这种现代礼仪，正是传承了《礼记》中说的“夫礼者，自卑而尊人”的思想。通过谦恭地降低自己，以尊高对方。虽然身体不能低，但可以用酒杯代表自己比对方低一些，用来表示对对方的恭敬、尊重。

　　再比如说，饭桌上的座位排序，都很有讲究。一般而言，领导者、长者、尊贵的客人，要坐在正对门口最里边的正位，而年轻的晚辈要坐在距离上菜口最近的地方。有些年轻人不懂这个规矩，给领导和长辈心中留下了“无礼”的印象。古人曾说过，青少年要“坐不中席，行不中道”，别说参加酒席不能坐在正中，就连走路时也不能走在领导、长辈的中间或前面，要走在靠边且稍后的位置。

　　所以《礼记》中说“礼者，理也”，也就是说，我们能看到的有形的“礼”，是在表达着形而上的无形的“理”。礼仪的背后是道理，抽象的道理由形象的礼仪展示。而这些道理，是人类在长期的社会生活中所形成和积累的习俗、规矩、理念、文化的认同。

　　本于情，基于理

　　这些理念，不仅可以成为由行为表现出来的形式，还可以固化为具有某种文化意义的物品。比如中国古代各种各样的礼器、比如现代生活中赠送和收售的礼物。我们常说的收礼、送礼，都是指这种“礼”的物化。因此，当一种物品以“礼”的形式出现的时候，它就不仅仅具有使用价值，还具有更深一层的文化含义。如果不懂得礼物背后的文化语言，收礼送礼就会变得滑稽可笑。孔子曾经感慨社会的礼坏乐崩，哀叹礼物已经失去了文化的含义，他说：“礼云礼云，玉帛云乎哉？”讲礼，难道就是指玉帛这些金玉之物吗？只谈玉帛，已经忘却了礼的实质，忽略了这些物品收送的道理。如果用孔子这句话，对今天的现实生活做出一种批判，我们可以说：礼云礼云，烟酒云乎哉？

　　“礼”要本于“理”，没有“理”意义的“礼”，就是一种肤浅的礼。就成了“礼貌礼貌，貌似有礼”。礼本于情，没有真诚作为支撑的礼，就是客套、就是敷衍、就是虚与委蛇、就是机械动作、就是被动执行。子夏向老师孔子探讨诗的时候，曾说过一句：“礼后乎！”孔子听了非常高兴。礼，就是后于理、后于情。它是文化意义和真诚情感的行为表现、形象展示。

　　现于物，新于今

　　从礼的这个角度讲，企业生产的产品，特别是文化类商品，就必须关注到礼品背后的理念，这种文化附加值越大，产品受欢迎程度就越高。而这种思维方式，又不仅仅只适用于各种礼品物件，甚至还能符合大型的旅游景观；不仅可以美化小型商品，还能提升旅游产品的层次。

　　礼是文明的外衣，它对于个人、民族都极其重要，但是礼仪之邦，对“礼”的重现与发展，也要科学继承、适于当下。“礼之用，和为贵”，用礼的根本目的，是为了让社会更和谐、让行为更文明、让每个人都生活得更有尊严和品位。不能为了行礼而机械化地“克己复礼”。比如近一段时期的仿古礼、跪拜礼，有些是与现代文明相违背的，对此我们就不该一味地抱残守缺、敝帚自珍，在继承的同时，更要懂得与时俱进、开拓创新。

　　当今的社会和企业，都在期盼着一系列能够提升现代生活质量的文明礼仪出现，使我们的见面礼，不再手足无措；使我们的婚礼，不再像一场闹剧；使我们的国礼，不再怅然若失；使我们在家庭生活、社会交往、职业活动中，都能有一套完整的、文明的、健康的礼仪范式可循；使绅士淑女、彬彬有礼，谦谦君子、温恭有礼。